日期:2026/09/10   IAE 

NATS《跨世紀・跨百年：1915—2010 東西方「大愛・智慧・和平‧永續」世界博覽會精神文明公共藝術價值白皮書》

從 1915 美國舊金山世博會沈壽《耶穌像》到 2010 中國上海世博會 NATS《釋尊導師大智文殊化身宗喀巴大師暨師徒三尊 3D 立體金唐卡瑰寶》

跨政權 × 跨中美 G2 × 跨宗教 × 跨藝術媒材 × 跨文明的東方新文藝復興

Civilization Value White Paper｜Frank Chen2026  

一、執行摘要

1915 年，美國舊金山舉行巴拿馬太平洋萬國博覽會。中國刺繡藝術家沈壽以中國傳統刺繡技藝重新詮釋西方基督宗教題材，創作《耶穌像》，將西方油畫中的光影、人體結構、情感與宗教精神，轉化為中國絲線、針法與審美語言。

95 年後，2010 年上海世界博覽會在中國舉行。以宗喀巴大師暨師徒三尊為核心的 NATS 漢藏文化 3D 金唐卡藝術，則以東方佛教哲學、漢藏藝術、美學、金屬雕塑與立體工藝，向世界呈現「慈悲、智慧、圓滿、和平」的精神文明價值。

兩件作品所處年代、政治制度、宗教背景、藝術形式均不相同，不能在歷史上簡化為彼此直接延續的單一藝術譜系。

然而，若從世界博覽會與文明交流史觀察，兩者卻形成一個極具象徵意義的跨世紀對話：

1915，是東方藝術語言重新詮釋西方神聖圖像；
2010，是東方精神藝術走向世界公共文明舞台。

從舊金山到上海，從絲線到金銅，從耶穌到宗喀巴，從基督宗教圖像到漢藏佛教藝術，跨越 95 年之後，真正值得世界共同保存的並不是文明之間「誰取代誰」，而是不同文明如何透過藝術理解彼此、尊重彼此，並共同回答人類最古老的問題：

生命如何超越苦難？
智慧如何超越無明？
慈愛如何超越仇恨？
文明如何走向和平？

因此，本白皮書提出：

1915 × 2010，不只是兩件藝術品的故事，而可以被理解為兩個世界博覽會時空中的「東西文明精神互譯」。

其共同文明公約數可凝聚為：

大愛 Love × 智慧 Wisdom × 和平 Peace

二、跨百年的兩個文明座標

1915｜San Francisco

1915 年巴拿馬太平洋萬國博覽會，是近代中國積極參與世界博覽體系的重要節點之一。

當時中華民國成立不久，中國以政府組織、產業產品、工藝、美術與文化成果進入世界博覽會，希望向國際社會呈現中國文明與產業能力。

其中，沈壽的刺繡藝術尤其具有跨文明意義。

《耶穌像》的重要性不僅在於刺繡技術，而在於她面對一個源自西方基督宗教與歐洲繪畫傳統的題材時，沒有單純複製西方藝術，而是以中國刺繡重新建構人物的肌理、光線、情緒與精神。

中國的「針」與「絲」，因此成為理解西方宗教藝術的一種新語言。

這是一種文化翻譯，也是一種文明共融。

2010｜Shanghai

95 年後，世界博覽會來到上海。

此時的中國已進入完全不同的歷史、經濟與國際格局。

NATS 所代表的宗喀巴大師暨師徒三尊 3D 金唐卡藝術，則從另一個方向進入全球文明對話：

不是東方重新詮釋西方宗教圖像，而是將東方自身長期累積的漢藏佛教哲學、美學、雕塑、唐卡與精神修持文化，轉化為可以向世界展示與傳承的公共藝術語言。

因此：

1915：China interprets the West through Eastern art.

2010：China presents Eastern spiritual civilization to the world.

兩個時點共同構成一個值得研究的文明圓環。

三、1915《耶穌像》：東方絲線中的西方精神文明

沈壽的重要突破，是將傳統刺繡從裝飾藝術提升到具有肖像、光影與心理表現能力的藝術媒介。

在《耶穌像》中，她透過不同方向、疏密、長短與色階的絲線，處理眼球、眼瞼、皮膚、頭髮、鬍鬚與面部立體結構。

尤其重要的是「光」。

西方油畫以顏料、明暗塑造人體；沈壽則使用絲線的方向、色澤與反光特性重新創造光影。

因此，《耶穌像》具有一項超越技術層面的文明史意義：

她不是把中國刺繡西方化，而是證明中國藝術語言同樣可以表達人類共同的精神情感。

耶穌所代表的犧牲、苦難、慈愛、救贖與超越，經過中國藝術家的雙手，進入東方美學體系。

宗教不同，文化不同，媒材不同，但人類面對苦難、慈悲與生命意義的思考可以相通。

四、2010 NATS：東方精神文明的 3D 金唐卡語言

如果說沈壽以「絲線」完成一次東西文明互譯，那麼 NATS 則試圖以「金屬、立體空間與漢藏藝術」建立另一種精神文明載體。

以宗喀巴大師暨師徒三尊為核心的作品，結合：

漢藏文化 × 佛教哲學 × 唐卡藝術 × 金銅雕塑 × 立體浮雕 × 精密工藝 × 現代保存觀念。

宗喀巴造像中的經典象徵亦具有完整哲學語言：

智慧劍象徵斷除無明；

經典象徵般若智慧與知識傳承；

蓮花象徵清淨與覺悟；

禪定坐姿象徵心靈安定；

師徒三尊則象徵智慧並非孤立存在，而必須透過教育、師承與世代傳承延續。

因此，NATS 的文明價值不宜只以金屬材質、市場價格或工藝複雜度衡量。

它真正希望保存的是一套精神文明符號：

慈悲 × 智慧 × 圓滿 × 和平

五、從「平面絲線」到「七層立體」：95 年東方工藝的文明演進

1915 與 2010 兩件作品之間存在一個有意思的藝術史對照。

1915 年，沈壽在二維刺繡平面中，以絲理、色階、旋針與光影創造出接近三維的視覺深度。

2010 年的 3D 金唐卡，則以金屬雕塑、浮雕層次與實體空間建立真正的立體視覺。

因此可以形成一條象徵性的藝術科技演化線：

絲線 → 光影 → 立體感 → 金屬浮雕 → 3D 空間 → 數位化保存 → RWA 文明資產 → AI 文明知識傳承。

這不是要證明兩件作品存在直接技術傳承，而是指出：

中華藝術最重要的生命力之一，就是能在保有文化精神的同時，不斷吸收新的材料、技術與世界觀。

六、跨宗教的共同文明語言

本白皮書最重要的精神，不是比較基督宗教與佛教何者優越，而是尋找不同文明之間可以共享的價值。

1915《耶穌像》	2010 NATS 宗喀巴師徒三尊
慈愛	慈悲
犧牲	利他
救贖	解脫
信仰	智慧
寬恕	包容
靈性超越	覺悟
和平	和平

因此，兩件藝術作品可以在更高層次上共同指向：

藝術可以跨越宗教，但不消滅宗教差異；文明可以尋找共同價值，但不必要求彼此相同。

這正是「共融」真正的意義。

七、跨政權：藝術比政治週期更長

1915 年中國處於中華民國早期。

2010 年上海世博會則處於中華人民共和國時期。

兩個年代跨越近一個世紀的政權、戰爭、革命、現代化與全球化。

如果只從政治史觀看，這是一段充滿斷裂的歷史。

但如果從藝術與文明史觀看，則可以發現另一條長期曲線：

政權有週期，文明有長河；制度會變化，藝術可以跨世代。

因此，世界博覽會中的文明藝術，其意義之一就在於把某一個時代的創造保存下來，使後世仍能重新理解當時的人類精神。

八、跨中美 G2：從舊金山到上海

1915 年的重要舞台在美國舊金山。

2010 年的重要舞台在中國上海。

若以 21 世紀的視角回望，這兩座城市具有特殊象徵：

San Francisco 1915 → Shanghai 2010

形成跨越太平洋的世界博覽會文明座標。

這也使兩件作品可以被重新放進今天的中美關係中理解。

中美競爭不應只有：

GDP、AI、晶片、軍事、金融、科技與供應鏈。

世界還需要另一條軸線：

文明 × 藝術 × 慈愛 × 智慧 × 和平

真正成熟的 G2 關係，不只是競爭誰擁有更大的物質力量，也應思考兩個大型文明與經濟體能為全人類留下什麼共同公共財。

九、1876／1878 自由女神與世界博覽會文明公共藝術

世界博覽會歷史一再證明：真正偉大的展品，其生命可能遠遠超過博覽會本身。

自由女神相關構件曾在 19 世紀的美國與巴黎大型國際博覽活動中公開展示，後來完整雕像於 1886 年矗立於紐約。

今天，人們想到自由女神，想到的已經不只是銅材、雕塑技術或工程。

它已成為：

自由、希望、移民、民主理想與美國國家形象的世界性符號。

這提供了一個重要啟示：

世界博覽會藝術最高層次的價值，不是「展覽過什麼」，而是「展覽之後為人類留下什麼」。

依此觀點，本白皮書主張應將 NATS 的長期發展目標從「展品」提升為：

Spiritual Civilization Public Art

即「精神文明公共藝術」。

十、從 Museum Asset 到 Civilization Asset

傳統藝術資產通常以五個尺度評估：

藝術家、年代、材質、稀缺性、市場成交紀錄。

但精神文明型藝術還需要另外五個維度：

Historical Continuity（歷史連續性）

Spiritual Meaning（精神意義）

Civilizational Representation（文明代表性）

Public Accessibility（公共可及性）

Intergenerational Transmission（跨世代傳承）

因此可建立文明資產估值框架：

U_civ = H × R × P × S × C

其中：

H = Historical Value｜歷史價值
R = Rarity｜稀缺性
P = Provenance｜傳承與來源可信度
S = Spiritual / Social Impact｜精神與社會影響
C = Civilization Contribution｜文明貢獻

乘積模型意味著：

一件真正的文明資產，不能只靠市場價格成立。

若來源不可信、歷史證據不足或公共文明貢獻趨近於零，即使市場炒作價格很高，也不等同於高文明價值。

十一、NATS：從藝術保存走向文明公共財

NATS 未來最重要的方向，可以不是將神聖藝術單純金融化，而是建立「文明保存—公共教育—數位驗證—永續公益」四位一體架構。

實體藝術品負責保存真實性；

博物館與公共展示負責社會教育；

3D 數位化與 AI 負責跨世代知識傳承；

區塊鏈可以負責來源、版本與重要紀錄驗證；

RWA 架構負責資產治理；

慈善經濟機制則使部分經濟價值重新投入文化、教育、和平與永續公共事業。

由此形成：

Art → Heritage → Digital Heritage → Civilization Asset → Public Good

藝術 → 文化遺產 → 數位遺產 → 文明資產 → 人類公共財。

十二、東方新文藝復興

文藝復興真正偉大的地方，不只是創造了多少名畫，而是重新定義「人」。

21 世紀的東方新文藝復興，也不應只是復古。

它需要回答：

AI 時代，人是什麼？

物質極大化之後，生命追求什麼？

科技高度發達之後，慈悲是否仍有價值？

AI 可以擁有知識之後，人類智慧的獨特性在哪裡？

因此，NATS 所代表的「慈悲、智慧、圓滿」，若能轉化為開放、包容且可以跨文化理解的現代文明語言，其意義便可能超越宗教藝術收藏，而進入：

Humanistic AI × Spiritual Civilization × Global Ethics × Peace × Sustainability

十三、1915—2010—未來：三階段文明演化

第一階段｜1915：文明互譯

Eastern Technique × Western Spiritual Image

東方藝術開始以自己的語言理解西方。

沈壽《耶穌像》成為代表性案例。

第二階段｜2010：文明自信

Eastern Spiritual Heritage × Global Expo

東方精神藝術以自己的文化主體性進入全球公共展示空間。

NATS 漢藏文化藝術可置於此框架理解。

第三階段｜21 世紀：文明共融

East × West × AI × Humanity × Earth

下一階段不應是東方取代西方，也不是西方同化東方。

而是：

共同建立人類文明的最大公約數。

十四、「大愛・智慧・和平」全球文明三角

本白皮書提出三項跨文明核心價值：

LOVE｜大愛

尊重生命、慈悲、同理、利他、包容。

WISDOM｜智慧

知識、覺察、理性、反思，以及超越偏見與無明。

PEACE｜和平

不同國家、宗教、民族與文明在差異中共存。

三者不能互相取代。

只有愛而缺乏智慧，可能成為盲目的善意；

只有智慧而缺乏愛，科技可能成為冰冷的權力；

只有和平口號而缺乏愛與智慧，和平也難以長久。

因此：

Civilization Utility = Love × Wisdom × Peace

任何一項趨近於零，整體文明效用都將大幅下降。

十五、全球精神文明公共藝術倡議

基於 1915—2010 的歷史對話，本白皮書倡議建立：

Global Spiritual Civilization Public Art Initiative

全球精神文明公共藝術倡議

其目的不是建立新的宗教，而是保存世界各文明中具有普世意義的精神藝術。

可以涵蓋：

基督宗教藝術、佛教藝術、伊斯蘭藝術、印度文明藝術、猶太文化藝術、中華文明藝術、原住民族精神藝術，以及其他世界文明遺產。

並以：

博物館 × 大學 × AI × 3D 數位典藏 × 國際教育 × 世界博覽 × 公益基金

建立跨世代保存體系。

十六、95 年的文明對話

1915 → 2010，共 95 年。

兩件作品沒有必要被宣稱為直接因果關係，它們真正珍貴的地方，是後人可以透過世界博覽會這個共同舞台，看見兩次不同方向的文明交流。

1915

中國藝術家用中國的針與絲，重新理解西方的耶穌。

2010

漢藏文化以宗喀巴大師的慈悲與智慧，向世界展示東方精神文明。

前者證明：

東方可以理解西方。

後者象徵：

世界也可以重新理解東方。

而 21 世紀真正需要完成的第三步是：

東西方共同理解「人類」。

十七、文明宣言

我們相信，

世界文明不應建立在單一文化消滅另一文化之上；

科技進步不應以人的精神退化為代價；

經濟繁榮不應以無限物質欲望作為唯一尺度；

AI 的智慧不應取代人類的慈悲；

宗教差異不應成為文明衝突的理由；

藝術不只是可以交易的商品，也是跨世代保存人類精神的載體。

1915 年，一根中國絲線穿越太平洋，在舊金山重新詮釋耶穌。

2010 年，一件承載漢藏藝術與佛教智慧的金唐卡，在上海世界博覽的時空中走向國際文明舞台。

95 年之間，世界發生戰爭、革命、政權更迭、工業化、全球化與資訊革命。

然而人類仍然在追問相同的問題：

我們如何愛？
我們如何理解彼此？
我們如何獲得智慧？
我們如何共同生活？
我們如何把和平留給下一代？

這正是藝術比政治週期更長、文明比市場價格更深的原因。

十八、結語

From San Francisco 1915 to Shanghai 2010

From Art to Civilization

From East and West to Humanity

從沈壽《耶穌像》到 NATS 宗喀巴大師暨師徒三尊 3D 金唐卡，真正值得跨世紀保存的，不只是兩件藝術作品。

而是藝術背後共同指向的文明能力：

理解異文明的能力。

尊重不同信仰的能力。

將技術轉化為美的能力。

將美提升為智慧的能力。

將智慧轉化為慈愛與和平的能力。

1915 與 2010 因此可以成為一組跨世紀文明座標。

一端是舊金山。

一端是上海。

中間跨越太平洋、95 年歷史與不同政治時代。

而它們最終可以共同指向的，不是東方，也不是西方，而是：

HUMANITY｜全人類

並留下三個跨世紀的文明關鍵字：

大愛 LOVE

智慧 WISDOM

和平 PEACE

讓藝術超越年代，
讓文明超越政權，
讓智慧超越疆界，
讓慈愛超越宗教，
讓和平成為全人類共同的永續資產。

白皮書核心文明公式

U = L × W × P

L = Love｜大愛
W = Wisdom｜智慧
P = Peace｜和平

最高文明不是征服另一個文明，而是使不同文明都有能力共同照亮人類。